Великие философы.

[Эак]

Уважаемые коллеги.
Великие философы,о некоторых из них я читал.


Плутарх.

Плутарх на своей родине был облечен полномочиями правителя; был священником в Дельфах. Его философские сочинения и произведения по различным отраслям науки объединены под общим заголовком "Морали". Плутарх призывал, размежевавшись со Стоей и эпикуреизмом, сделать частную и общественную жизнь разумно-гармонической. Его сравнительное жизнеописание греческих и римских полководцев и государственных деятелей служит, в частности, также и ярким примером образцовой нравственности. Личность и произведения Плутарха оказывали влияние на последующее развитие вплоть до наших дней.

Плутарх написал фундаментальный исторический труд "Сравнительные жизнеописания", в котором изложил биографии героев и правителей Древнего Рима и Древней Греции. В "Сравнительных жизнеописаниях" сравниваются биографии великих греков с великими римлянами. Плутарх нашёл много общего в жизни Солона и Попликолы, Пирра и Мария, Александра Македонского и Юлия Цезаря и других великих людей древнего мира.
Плутарх был знаменитый греческий моралист, родился в богатой семье в Херонее (в Беотии), получил высшее образование в Афинах, где примкнул к академическому философу Аммонию. Ему удалось побывать и в Александрии. Он учился физике и естественным наукам, в молодости занимался и риторикой, но вскоре отстал от неё и, как приверженец Платона, находился в решительной вражде с общим софистическим направлением своего века.

В Риме он бывал несколько раз; впервые пришёл он туда ещё молодым человеком при императоре Веспасиане. Он достиг некоторого влияния при дворе императоров; есть известие, что Траян требовал от наместников Ахайи, чтобы они в управлении провинцией руководились указаниями Плутарха Адриан также покровительствовал ему, но известие о том, что Плутарх был воспитателем этого императора, вымышлено в средние века.

В родном своем городе Плутарх был избираем смотрителем построек и архонтом; может быть, он был и беотархом. С дельфийскими жрецами Плутарх поддерживал тесную связь; Афины дали ему право гражданства. Он был примерным семьянином, жил в полном согласии с согражданами и находился в дружбе и переписке со многими римлянами и греками. Большую часть своего досуга он уделял обучению сыновей и других молодых людей, не устраивая, однако, настоящей школы. Часть его бесед с учениками вошла в записи его сочинений.

Большая часть его сочинений дошла до нашего времени; они очень многочисленны. Как видно из каталога некоего Ламприи, предполагаемого ученика Плутарха, в древности насчитывалось их всего 210. Сохранившиеся произведения Плутарха делятся на два главных класса: биографии, или исторические труды, и философско-публицистические сочинения, известные под общим названием "Moralia". Из первой группы дошло до нас 46 параллельных биографий, к которым примыкают ещё 4 отдельных жизнеописания (Артаксеркса, Арата, Гальбы и Отона); несколько биографий утеряно.
Соединение двух параллельных жизнеописаний - биография грека с биографией римлянина - соответствовало давнему обычаю биографов, заметному ещё у Корнелия Непота, и притом очень подходило ко взглядам Плутарха, который всей душой был предан прошлому своего народа, но охотно признавал изумительную силу римской государственности и одинаково считал в числе своих ближайших друзей и греков, и римлян.

В большинстве пар причина соединений понятна сама по себе (соединены, напр., величайшие ораторы - Цицерон и Демосфен, древнейшие законодатели - Ликург и Нума, знаменитейшие полководцы - Александр и Цезарь). У 19 пар Плутарх дает ещё в заключение биографий краткое указание общих черт и главнейших различий сравниваемых мужей. Автор нигде не является историком, критически исследующим факты; его цель - дать философские характеристики, представить данную личность возможно всесторонне, чтобы нарисовать поучительную картину, побудить читателей к добродетели и воспитать их к практической деятельности.
Этой целью объясняется большое количество фактов из частной жизни изображаемых лиц, анекдоты и остроумные изречения, изобилие моральных рассуждений, разнообразные цитаты из поэтов. Недостаток исторической критики и глубины политической мысли не мешали и до сих пор не мешают биографиям Плутарха находить многочисленных читателей, интересующихся их разнообразным и поучительным содержанием и высоко ценящих теплое гуманное чувство автора. Как бы дополнением к биографиям являются "Апофегмы царей и полководцев", к которым в рукописях присоединяется подложное письмо Плутарха к Траяну и столь же подложные мелкие собрания разных иных "апофегм".
Некоторое отношение к истории имеют и описания странных обычаев римлян и греков, заимствованные Плутархом у Варрона, Аристотеля и других, а также несколько риторических опытов об афинянах, Александре Великом, римлянах. Философские сочинения Плутарха называются обыкновенно "моральными" (Moralia); есть между ними, однако, и трактаты религиозные, политические, литературные и естественноисторические. По форме между этими трактатами преобладают диалоги. Мы имеем здесь, прежде всего, ряд сочинений, в которых даются педагогические указания и советы молодым людям, приступающим к занятию философскими науками.

Далее, несколько сочинений посвящено объяснению трудных мест в диалогах Платона и полемике со стоиками и эпикурейцами. Диалог "Против Калота" многочисленными своими выдержками из Гераклита,
Демокрита, Парменида, Эмпедокла и эпикурейцев весьма важен для истории греческой философии. Специально этике посвящено Плутархом около 20 сочинений, являющихся в большинстве случаев как бы проповедями, в которых автор старается "научить добродетели" множеством примеров из жизни и цитат из поэтов. Они схожи с некоторыми сочинениями Сенеки.

На определённые случаи написаны Плутархом три "утешительные речи": одна к собственной его жене по случаю смерти дочери, другая к изгнанному из родины другу, третья к отцу, потерявшему сына. Мораль у Плутарха всегда тесно связывается с религией; он стремится к очищению веры и культа и к согласованию их с философией. Плутарх восставал против суеверий, а также и против атеизма эпикурейцев и прагматического рационализма евгемеристов.
Собственная его религиозная система составлена из демонологии, мантики и аллегорического объяснения мифов. Очень глубок по мысли и богат содержанием диалог "О позднем наказании безбожника", подобно "Политии" Платона оканчивающийся фантастическим изображением загробного мира. К теософическим сочинениям Плутарха относится также диалог "О демонионе Сократа". Из естественноисторических сочинений Плутарха наиболее значителен диалог "О видимом на диске луны лице", в котором сохранены любопытные известия о предшественнике Коперника, астрономе Аристархе Самосском.

Характерны для Плутарха его сочинения о животных, в душевную жизнь которых он пытается проникнуть; он сильно восстает против мучения людьми животных. Плутарх был врагом эпикурейского принципа "живи в тиши" и настаивал на необходимости общественно-политической деятельности. На эту тему им написано несколько рассуждений, многие из которых вызваны случайными поводами.

Основой государства Плутарх считал семью, восхвалению которой посвящены им особые сочинения. Плутарху принадлежат также комментарии к Гесиоду, Арату и Никандру, дошедшие до нас в отрывках, критическая статья о Геродоте, сравнение Аристофана с Менандром и важный для истории диалог с большими выдержками из лучших писателей о музыке, Аристоксена и Гераклида. Более всего отразилась личность Плутарха в его "Застольных беседах", которые в 9 книгах дают непринуждённые рассуждения о самых разнообразных предметах: об удобоваримости пищи, о воздержании евреев от свинины, о венках, о числе муз, о видах танцев и т. д., причем все эти рассуждения переплетаются с обильными и удачными цитатами из поэтов и прозаиков.

В рукописях Плутарха содержится "Пир семи мудрецов", принадлежащий Плутарху, как теперь доказано, столь же мало, как и "Биографии 10 ораторов", "Жизнеописание Гомера", сочинения "О догматах философов", "О реках" и многие другие сочинения, раньше приписывавшиеся Плутарху. Плутарх был характерный представитель многих лучших сторон эллинского миросозерцания; его отличительные свойства - добродушная искренность, нравственная теплота, спокойная умеренность в суждениях, оптимистичный взгляд на вещи. Жалкое положение современной ему Эллады отразилось, однако, и на нём: он далек от свободолюбивых мечтаний и горячего стремления вперед, консервативен во всех своих воззрениях, обо всем судит с односторонней этической точки зрения и ни в чём даже и не старается пролагать новых путей.

Вот некоторые его изречения:

.
- Надежда есть и у тех, у кого больше ничего нет.
- Кто хочет пребывать в благополучии, тот должен научиться жить в нужде.
- Сострадание – есть горе о чужом несчастье, зависть – есть горе о чужом счастье.
- Злорадство – наслаждение чужим горем.
- Те, кто жаден на похвалу, бедны заслугами.
- Бог – это надежда для храброго, а не оправдание для трусливого.
- Человек может быть только тем, что он есть.
- Поэзия есть говорящая живопись, а живопись – молчащая поэзия.

[Рин]

Прочитал с удовольствием. Интересны для меня такие темы.

Эак

Читал "Занимательную Грецию" М.Л. Гаспарова? Если нет, рекомендую.

[Эак]

Конфуций.

Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было три года, мать — когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами.

В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения. Миссия успеха не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым частным учителем в Китае. Его известность как знатока книг «Ши цзин» и «Шу цзин», ритуала и музыки привлекла к нему множество учеников, составивших собрание его суждений и диалогов — «Лунь юй» (один из основных источников по этико-религиозному учению конфуцианства).

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке.

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо — «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: «Не научившись честнослужить людям, можно ли достойно служить духам?» (Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как «наука» вообще, а конфуцианцы — «жу», т. е. просто как «ученые», «образованные»).


Вот некоторые его изречения:

Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.



Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.



Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатства и почести.



Молчание - верный друг, который никогда не изменит.



Полезных друзей три и вредных три. Полезные друзья - это друг прямой, друг искренний и друг, много слышавший. Вредные друзья - это друг лицемерный, друг неискренний и друг болтливый.



Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их.



Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения.



Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает путь.



Не печалься о том, что никто не знает тебя, а стремись быть тем, кого могут знать.



Не печалься, что тебя никто не знает, но стремись к тому, чтоб заслужить известность.



Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.



Не печалься, что тебя никто не знает, а печалься о своем несовершенстве.



Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин.



Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.



Не говорить с человеком, с которым можно говорить, значит потерять человека; говорить с человеком, с которым нельзя говорить, значит терять слова. Умный человек не теряет человека и не теряет слов.



С ученым, который, стремясь к истине, в то же время стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит рассуждать.



Посылать людей на войну необученными - значит предавать их.

[Рин]

Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: «Не научившись честнослужить людям, можно ли достойно служить духам?» (Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества

История всегда повторяется. Идея - как девственница, теряет первоначальную суть, когда ею овладевают массы!

[Эак]

Сократ.

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.

Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины,-эта ирония есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию.

Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были.

Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности (именно возможности!) рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии фии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем.

' Я знаю только то, что ничего не знаю'. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. ' Я ничего не знаю' - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины.

Вот некоторые его изречения:

Лучше работать без определенной цели, чем ничего не делать.

Есть много путей преодоления опасностей, если человек хоть что–то готов говорить и делать.

Как много, однако, существует такого, в чем я не нуждаюсь.

Лучшая приправа к пище — голод.

Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться ее нелогично.

[Балтика]

Идея - как девственница, теряет первоначальную суть, когда ею овладевают массы!

Вокруг любой идеи, будь она плохой или хорошей всегда крутится толпа бездельников, словно вокруг бочки с пивом. Потом к идее примазываются всякие жулики и аферисты, заинтересованные уже не в идее , а лишь в том чтобы нажраться поболе при жизни и кое-что детям в швейцарском банке оставить....

[Рин]

Сократ.

Самый любимый всеми философами мудрец. Жаль только конец плохой, казнила его афинская демократия...

[Эак]

Ты можешь прожить свою жизнь счастливо, если сумеешь идти правильным путем и сумеешь думать и действовать правильно.
Марк Аврелий




Аврелий Марк - римский император (161-180) из династии Антонинов, философ, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма, последователь Эпиктета. Написал 12 томов под общим названием «Рассуждения о самом себе».

Марк Аврелий принадлежал к древнему италийскому роду Анниев Веров, претендовавшему на происхождение от царя Нумы Помпилия, однако включенному в число патрицианских лишь при Веспасиане. Учителем философии у Марка был Максим Клавдий. В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, душой и духом, носителем которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность — владычица (правда, только над духом), воспитатель чувства долга и обитель испытующей совести. Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения. В Марке Аврелии трагически сочетались мужество и разочарованность.

Его жизнь была историей одиночества и благородного сражения без ожидания наград и сиюминутного успеха. Его судьба не знала себе равных по силе трагизма и величия. Он никогда не искал посмертной славы, но она была дарована ему на века.
Марк Аврелий — один из самых ярких образов в истории Древнего Рима. О его великодушии, благородстве и скромности слагали легенды. Он был великим государственным деятелем, полководцем, но сам называл себя просто «философом на троне» и всю жизнь оставался верен учению стоиков.
Жестокое время, в которое довелось жить Марку Аврелию, наложило отпечаток трагизма на все его правление. Он должен был выстоять.

Делами он занимался помногу и очень вдумчиво, сделав в государственном механизме много полезных улучшений.

Успех ему сопутствовал во всем, только в браке и детях был он несчастлив, но и эти невзгоды он воспринимал со стоическим спокойствием. Его жена не обременяла себя обетами супружеской верности, о ее недостойном поведении знали все друзья. Ходили слухи, что даже сына Коммода супруга Марка Аврелия зачала вовсе не от мужа, а от какого-то гладиатора, ибо не возможно было поверить, что у такого достойного отца может родиться такой порочный и непотребный сын. Другой его сын умер еще в детстве после того, как ему удалили опухоль под ухом. Марк Аврелий горевал о нем только пять дней, а затем вновь обратился к государственным делам.




Марк Аврелий Антонин родился 26 апреля 121 года н.э. в знатной римской семье Анния Вера и Домиции Луциллы. Считается, что род его древний и берет свое начало от Нумы Помпилия. В первые годы мальчик носил имя своего прадеда — Марк Анний Катиллий Север. Вскоре умер его отец, Марка усыновил дед Анний Вер, и он взял имя Марк Анний Вер.

По воле деда Марк получал начальное образование у себя дома от различных учителей.

Император Адриан рано заметил тонкую, справедливую натуру мальчика и покровительствовал ему, он же дал Марку прозвище Вериссимон («самый истинный и правдивейший»). С ранних лет Марк исполнял различные поручения, которые ему давал император Адриан. В шестилетнем возрасте он получил от императора Адриана титул всадника, что было исключительным событием. В 8 лет он входил в коллегию салиев (жрецов бога Марса), а с 15–16 лет был устроителем латинских празднеств во всем Риме и распорядителем на пирах, устраиваемых Адрианом, и везде показывал себя с лучшей стороны.

Император даже хотел назначить Марка своим прямым наследником, но это было невозможно из-за молодости избранника. Тогда он назначил своим наследником Антонина Пия с условием, чтобы тот, в свою очередь, передал власть Марку. Законы древней римской традиции разрешали передавать власть не физическим наследникам, а тем, кого они считали своими духовными преемниками. Усыновленный Антонием Пием, Марк Аврелий учился у многих выдающихся философов, в том числе у стоика Аполлония. С 18 лет он жил в императорском дворце. По преданиям, многое указывало на уготованное ему великое будущее. Впоследствии он с глубокой любовью и благодарностью вспоминал о своих учителях и посвятил им первые строки своих «Размышлений».

С 19 лет Марк становится консулом. Посвященный во многие таинства, будущий император отличался простотой и строгостью нрава. Уже в юности он нередко удивлял своих близких. Он очень любил древние римские ритуальные традиции, а по своим взглядам и мировоззрению был близок к ученикам стоической школы. Такж он был блестящим оратором и диалектиком, знатоком гражданского права и юриспруденции.

В 145-м году был оформлен его брак с дочерью императора Антонина Пия Фаустиной. Марк отказался от дальнейших занятий риторикой, посвятив себя философии.

В 161 году Марк Аврелий принял на себя заботу об Империи и ответственность за ее дальнейшую судьбу, разделив ее с цезарем Луцием Веером, также приемным сыном Антонина Пия. В действительности очень скоро бремя забот об империи стал нести один Марк. Луций Вер проявил слабость и ушел от государственных дел. В то время Марку было около 40 лет. Его мудрость и склонность к философии помогли ему успешно править империей.

Из масштабных событий, выпавших на долю императора, можно назвать устранение последствий наводнения из-за разлива реки Тибр, которое погубило много скота и вызвало голод населения; участие и победу в Парфянской войне, Маркоманнскую войну, военные действия в Армении, Германскую войну и борьбу с моровой язвой — эпидемией, унесшей жизни тысяч людей. Несмотря на постоянную нехватку средств, император-философ, произвел похороны умерших от эпидемии бедняков за государственный счет. Чтобы избежать повышений налогов в провинциях для покрытия военных расходов, он пополнил государственную казну, проведя большой аукцион по продаже принадлежащих ему художественных ценностей. А не имея средств на проведение необходимой военной кампании, он продал и заложил все, что принадлежало ему лично и его семье, включая драгоценности и одежду. Торги продолжались около двух месяцев — так были велики богатства, с которыми он не пожалел расстаться. Когда же средства были собраны, император с войском выступил в поход и одержал блестящую победу. Радость подданных и любовь их к императору были велики, что они смогли вернуть ему значительную часть богатства. Современники характеризовали Марка Аврелия так: «Он был честным без непреклонности, скромным без слабости, серьезным без угрюмости».

Марк Аврелий всегда проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было удержать людей от зла либо побудить к добру. Осознавая важность философии в образовательном и воспитательном процессе, он учредил в Афинах четыре кафедры — академического, перипатетического, стоического и эпикурейского направлений. Профессорам этих кафедр было назначено государственное содержание. Не страшась лишиться популярности, он изменил правила гладиаторских боев, сделав их менее жестокими. Несмотря на то, что ему приходилось подавлять восстания, то и дело вспыхивающие на окраинах империи, и отражать многочисленные вторжения варваров, уже подтачивающих ее мощь, Марк Аврелий никогда не терял хладнокровия. По свидетельству его советника Тимократа, жестокий недуг причинял императору ужасные страдания, но он мужественно переносил их и несмотря ни на что обладал невероятной трудоспособностью. Во время военных кампаний, в походных кострах, жертвуя часами ночного отдыха, он создавал подлинные шедевры философии морали и метафизики. Сохранилось 12 книг его воспоминаний, которые назывались «К себе самому». Они также известны под названием «Размышления».

Во время посещения восточных провинций, в которых разгорелся мятеж, в 176-м году умерла его супруга Фаустина, сопровождавшая его. Несмотря на все горькие недостатки супруги, Марк Аврелий был благодарен ей за терпение и благосклонность и называл ее «матерью лагерей».

Смерть пришла к императору-философу 17 марта 180-го года во время военного похода в окрестностях современной Вены. Уже больной, он очень горевал о том, что оставляет после себя беспутного и жестокого сына Коммода. Перед самой его кончиной Гален (врач императора, который, несмотря на смертельную опасность, был до последней минуты рядом с ним) услышал от Марка Аврелия: «Кажется, я уже сегодня останусь наедине с собой», после чего его изможденные губы тронуло подобие улыбки. Марк Аврелий умер достойно и мужественно, как воин, философ и великий государь.



Вот некоторые его изречения:

• Свернись в себя самого.
• Смотри вовнутрь, пусть от тебя не ускользнёт ни качество любого предмета, ни его ценность.
• Не спеши соглашаться с болтунами.
• Не довольствуйся поверхностным взглядом.
• Чтобы не случилось с тобой, оно определено тебе от века.
• Время человеческой жизни – миг; её сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна.

[Рин]

Законы древней римской традиции разрешали передавать власть не физическим наследникам, а тем, кого они считали своими духовными преемниками.

Если бы всегда и везде было так!

[Эак]

Эпикур.

Эпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различными обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается.

В учении об удовольствиях Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными и необходимыми потребностями: это – не жаждать, не голодать и иметь кров. Умеренность выступает главной добродетелью в этической системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.

Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода от телесных и' душевных тревог – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение в самом себе, сохранять достоинство и довольствоваться минимальным в тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности роскошествовать. Для достижения счастья человеку также надо избавиться от страха перед богами, так как боги не вмешиваются в судьбу; от страха смерти, так как смерть — это отсутствие ощущений, и пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.

Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Чтобы доказать абсурдность страха смерти, Эпикур прибегает даже к парадоксальным, граничащим с софизмом утверждениям: «...самое страшно из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних он не существует, а другие уже не существуют».

Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.

Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой" – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.

Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение.



Вот некоторые его изречения:

- Душа – это Бог, нашедший приют в теле человека.
- Добродетели нельзя разучиться.
- Наградой за доброе дело служит свершение его.
- Лучшее средство от обиды – прощение.
- Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.
- Человек для человека – святыня.
- Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.
- Кто не знает, в какую гавань плыть, для того не бывает попутного ветра.
- Если нет дальнейшего роста, значит, близок закат.
- Золотая узда не сделает клячу рысаком.
- И после плохого урожая нужно сеять.
- Некоторые неписаные законы сильнее всех писаных.
- Свои способности человек может узнать, только попытавшись применить их на деле.
- Наблюдай, изучай и читай, чтобы ты был в состоянии преодолеть ещё оставшиеся у тебя сомнения и продвигался к дальнейшему изучению и постижению, ибо жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение.

[Рин]

Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение.

Это был больной человек с худым, изможденным лицом, всю жизнь страдавший от камней в печени. Он почти не выходил из дому, а с друзьями и учениками беседовал, лежа в своем афинском саду. Питался он только хлебом и водой, а по праздникам — еще и сыром. Он говорил: «Кому мало малого — тому мало всего» — и добавлял: «Кто умеет жить на хлебе и воде, тот в наслаждении поспорит с самим Зевсом».

Эпикур действительно считал наслаждение высшим благом. Но наслаждение наслаждению рознь: каждое из них требует усилия, и если усилие требуется слишком большое, то лучше уж такого наслаждения не надо. Может быть, вино и сладости вкуснее языку, чем хлеб и вода, но от вина потом кружится голова, а от сладостей болят зубы. Так зачем? Настоящее наслаждение — это не что иное, как отсутствие боли: когда после долгого мучения боль тебя отпускает, то бывает мгновение несказанного блаженства; вот его-то мудрецу и хочется продлить на всю жизнь. Старый Аристипп считал себя учителем наслаждения, но он был здоровый человек и этого счастья даже не представлял.

Поэтому главное, чем должен дорожить человек, — это покой. Мировая жизнь — игра случайностей, и каждая случайность может больно задеть человека. Особенно будет мудрец уберегаться от государственных забот: уж они-то усилий требуют много, а наслаждения приносят мало. «Живи незаметно!» — вот главное правило Эпикура. (Современников оно возмущало: «Как? Ведь это значит сказать: "Ликург, не пиши законов! Тимолеонт, не свергай тиранов! Фемистокл, не побеждай азиатов! И ты сам, Эпикур, не учи друзей философии!"») Живи в одиночку, люби друзей, жалей рабов и сторонись чужих — и ты убережешь свое наслаждение малым. Так эпикурейцы и жили: о них даже не рассказывали анекдотов, как о стоиках и всех других философах.

Необразованным людям не дает покоя страх богов, страх смерти, страх боли. Для философа и этого не существует, Боги блаженны, а раз они блаженны, то они не знают никаких забот и уж подавно не вмешиваются в нашу человеческую жизнь. Они тоже, как мудрецы, «живут незаметно» где-то в мировых пространствах, наслаждаются нерушимым покоем и только говорят сами себе: «Мы счастливы!» Смерть для человека не может быть страшна: пока я жив — смерти еще нет, а когда наступила смерть — меня уже нет, Боль тоже не заслуживает страха: непереносимая боль бывает недолгой, а долгая боль — переносимой, потому что смягчается привычкой. Следить за своей болью Эпикур умел: когда он почувствовал, что боль дошла до предела, он написал письмо другу: «Пишу тебе в блаженный и последний мой день. Боли мои уже таковы, что сильнее стать не могут, но их пересиливает душевная моя радость при воспоминании о наших с тобой разговорах...» — лег в горячую ванну, выпил неразбавленного вина, попросил друзей не забывать его уроков и умер...

[Эак]

Цицерон Марк Туллий.

Цицерон жил с 106 до 43 г. до н. э. Он родился в Арпине к юго-востоку от Рима, происходил из сословия всадников. Цицерон получил блестящее образование, изучал греческих поэтов, интересовался греческой литературой. В Риме он учился красноречию у знаменитых ораторов Антония и Красса, слушал и комментировал выступавшего на форуме известного трибуна Сульпиция, изучал теорию красноречия. Оратору необходимо было знать римское право, и Цицерон учился ему у популярного для того времени юриста Сцеволы. Зная хорошо греческий язык, Цицерон познакомился с греческой философией благодаря близости с эпикурейцем Федром, стоиком Диодором и главой новоакадемической школы Филоном. У него же он научился диалектике — искусству спора и аргументации.

Хотя Цицерон не придерживался определенной философской системы, во многих своих произведениях он излагает взгляды, близкие к стоицизму. С этой точки зрения во второй части трактата «О государстве» он рассматривает лучшего государственного деятеля, который должен обладать всеми качествами высоконравственного человека. Только он мог бы оздоровить нравы и предотвратить гибель государства. Взгляды Цицерона на лучший государственный строй изложены в первой части этого трактата. Автор приходит к заключению, что лучший государственный строй существовал в Римской республике до реформы Гракхов, когда монархия осуществлялась в лице двух консулов, власть аристократии — в лице сената, а демократии — народного собрания.

Для лучшего государства Цицерон считает правильным установить древние законы, возродить «обычай предков» (трактат «О законах»).

Свой протест против тирании Цицерон выражает и в ряде произведений, в которых преобладают вопросы этики: таковы его трактаты «О дружбе», «Об обязанностях»; в последнем он порицает Цезаря, прямо называя его тираном. Он написал трактаты «О пределах доброго и злого», «Тускуланские беседы», «О природе богов». Цицерон не отвергает и не утверждает существования богов, вместе с тем признает необходимость государственной религии; он решительно отвергает все чудеса и гадания (трактат «О гаданий»).

Вопросы философии имели для Цицерона прикладной характе и рассматривались им в зависимости от практического их значения в области этики и политики.

Считая всадников «опорой» всех сословий, Цицерон не имел определенной политической платформы. Он стремился сначала приобрести расположение народа, а затем перешел на сторону оптиматов и признавал государственной основой союз всадников с нобилитетом и сенатом.

Его политическую деятельность можно охарактеризовать словами брата его Квинта Цицерона: «Пусть у тебя будет уверенность, что сенат расценивает тебя по тому, как ты жил раньше, и смотрит на тебя как на защитника его авторитета, римские всадники и богатые люди на основании прошлой жизни твоей видят в тебе ревнителя порядка и спокойствия, большинство же, поскольку речи твои в судах и на сходках показали тебя полуляром, пусть считают, что ты будешь действовать в его интересах» .

Первая дошедшая до нас речь (81 г.) «В защиту Квинкция», о возвращении ему незаконно захваченного имущества, принесла Цицерону успех. В ней он придерживался азианского стиля, в котором был известен его соперник Гортенсий. Еще большего успеха добился он своей речью «В защиту Росция Америпского». Защищая Росция, которого из корыстных целей родственники обвиняли в убийстве родного отца, Цицерон выступил против насилия сулланского режима, разоблачая темные действия фаворита Суллы, Корнелия Хризогона, с помощью которого родственники хотели овладеть имуществом убитого. Цицерон выиграл этот процесс и своей оппозицией аристократии добился популярности в народе.

Из опасения репрессий со стороны Суллы Цицерон отправился в Афины и на остров Родос, якобы ввиду необходимости более глубоко изучить философию и ораторское искусство. Там он слушал ритора Аполлония Молона, оказавшего влияние на стиль Цицерона. С этого времени Цицерон стал придерживаться «среднего» стиля красноречия, занимавшего середину между азианским и умеренным аттическим стилем.

Блестящее образование, ораторское дарование, удачное начало адвокатской деятельности открыли Цицерону доступ к государственным должностям. Реакция против аристократии после смерти Суллы в 78 г. оказала ему в этом содействие. Первую государственную должность квестора в Западной Сицилии он занял в 76 г. Снискав своими действиями доверие сицилийцев, Цицерон выступил в защиту их интересов против наместника Сицилии пропретора Верреса, который, пользуясь бесконтрольной властью, разграбил провинцию. Речи против Верреса имели политическое значение, так как по существу Цицерон выступал против олигархии оптиматов и одержал над ними победу, несмотря на то, что судьи принадлежали к сенаторскому сословию и защитником Верреса был знаменитый Гортенсий.

В 66 г. Цицерон был избран претором; он произносит речь «О назначении Гнея Помпея полководцем» (или «В защиту закона Манилия»). Цицерон поддерживал законопроект Манилия о предоставлении неограниченной власти для борьбы с Митридатом Гнею Помпею, которого он неумеренно восхваляет.

Речь эта, защищая интересы денежных людей и направленная против побилитета, имела большой успех. Но этой речью заканчиваются выступления Цицерона против сената и оптиматов.

Между тем демократическая партия усиливала свои требования радикальных реформ (кассация долгов, наделение бедноты землей). Это встретило явную оппозицию со стороны Цицерона, который в своих речах резко выступал против аграрного законопроекта, внесенного молодым трибуном Руллом, о закупке земли в Италии и заселении ее бедными гражданами.

Когда в 63 г. Цицерон был избран консулом, он восстановил сенаторов и всадников против аграрных реформ. Во второй аграрной речи Цицерон резко говорит о представителях демократии, называя их смутьянами и мятежниками, угрожая, что сделает их такими смирными, что они сами будут удивлены. Выступая против интересов бедноты, Цицерон клеймит позором их предводителя Люция Сергия Катилину, вокруг которого группировались лица, пострадавшие от экономического кризиса и сенатского произвола. Катилина, так же как и Цицерон, выставил в 63 г. свою кандидатуру в консулы, но, несмотря на все старания левого крыла демократической группы провести Катилину в консулы, ему это не удалось вследствие противодействия оптиматов. Катилина составил заговор, целью которого было вооруженное восстание и убийство Цицерона. Планы заговорщиков стали известны Цицерону благодаря хорошо организованному шпионажу.

В своих четырех речах против Катилины Цицерон приписывает своему противнику всевозможные пороки и самые гнусные цели, такие, как желание поджечь Рим и уничтожить всех честных граждан.

Катилина покинул Рим и с небольшим отрядом, окруженный правительственными войсками, погиб в бою вблизи Пистории в 62 г. Вожди радикального движения были арестованы и после незаконного суда над ними по приказанию Цицерона были задушены в тюрьме.

Заискивая перед сенатом, Цицерон в своих речах проводит лозунг союза сенаторов и всадников.

Само собой разумеется, что реакционная часть сената одобрила действия Цицерона по подавлению заговора Катилины и даровала ему титул «отца отечества».

Деятельность Катилины тенденциозно освещена римским историком Саллюстием. Между тем сам Цицерон в речи за Мурепу (XXV) приводит следующее замечательное высказывание Катилины: «Только тот, кто сам несчастен, может быть верным заступником несчастных; но верьте, пострадавшие и обездоленные, обещаниям и преуспевающих и счастливых… наименее робкий и наиболее пострадавший — вот кто должен быть призван вождем и знаменосцем угнетенных».

Жестокая расправа Цицерона со сторонниками Катилины вызвала неудовольствие, популяров. С образованием первого триумвирата, куда входили Помпеи, Цезарь и Красе, Цицерон по требованию народного трибуна Клодия вынужден был в 58 г. отправиться в изгнание.

В 57 г. Цицерон снова возвратился в Рим, но уже не имел прежнего политического влияния и занимался главным образом литературной работой.

К этому времени относятся его речи в защиту народного трибуна Сестия, в защиту Милопа. В_это же время Цицероном был написан известный трактат «Об ораторе». В качестве проконсула в Киликии, в Малой Азии (51—50 гг.), Цицерон приобрел популярность в войске, особенно благодаря победе над несколькими горными племенами. Солдаты провозгласили его императором (высшим военным начальником). По возвращением в Рим в конце 50 г. Цицерон примкнул к Помпею, но после его поражения при Фарсале (48 г.) он отказался от участия в борьбе и внешне помирился с Цезарем. Он занялся вопросами ораторского искусства, издав трактаты «Оратор», «Брут», и популяризацией греческой философии в области практической морали.

После убийства Цезаря Брутом (44 г.) Цицерон снова вернулся в ряды активных деятелей, выступая на стороне сенатской партии, поддерживая Октавиана в борьбе против Антония. С большой резкостью и страстностью он написал 14 речей против Антония, которые, в подражание Демосфену, называются «Филиппинами». За них он был внесен в проскрипционный список и в 43 г. до н. э. убит.

Цицерон оставил сочинения по теории и истории красноречия, философские трактаты, 774 письма и 58 речей судебных и политических. Среди них, как выражение взглядов Цицерона на поэзию, особое место занимает речь в защиту греческого поэта Архия, присвоившего себе римское гражданство. Возвеличив Архия как поэта, Цицерон признает гармоническое сочетание природного дарования и усидчивой, терпеливой работы.

Литературное наследство Цицерона не только дает ясное представление о его жизни и деятельности, часто не всегда принципиальной и полной компромиссов, но и рисует исторические картины бурной эпохи гражданской войны в Риме.


Язык и стиль речей Цицерона.Для политического и особенно судебного оратора важно было не столько правдиво осветить суть дела, сколько изложить его так, чтобы судьи и публика, окружавшая судебный трибунал, поверили в его истинность. Отношение публики к речи оратора считалось как бы голосом народа и не могло не оказать давления на решение судей. Поэтому исход дела зависел почти исключительно от искусства оратора. Речи Цицерона, хотя и были построены по схеме традиционной античной риторики, дают представление и о тех приемах, которыми он достигал успеха.

Цицерон сам отмечает в своих речах «обилие мыслей и слов», в большинстве случаев проистекавшее от желания оратора отвлечь внимание судей от невыгодных фактов, сосредоточить его только на полезных для успеха дела обстоятельствах, дать им необходимое освещение. В этом отношении для судебного процесса имел важное значение рассказ, который подтверждался тенденциозной аргументацией, часто извращением свидетельских показаний. В рассказ вплетались драматические эпидозы, образы, придающие речам художественную форму.

В речи против Верреса Цицерон рассказывает о казни римского гражданина Гавия, которого не имели права наказывать без суда. Его секли па площади розгами, а он, не издавая ни одного стона, только твердил: «Я римский гражданин!». Возмущаясь произволом, Цицерон восклицает: «О сладкое имя свободы! О исключительное право, связанное с нашим гражданством! О трибунская власть, которую так сильно желал римский плебес и которую наконец ему возвратили!» Эти патетические восклицания усиливали драматизм рассказа.

Таким приемом варьирования стиля Цицерон пользуется, но редко. Патетический тон сменяется простым, серьезность изложения— шуткой, насмешкой.

Признавая, что «оратору следует преувеличить факт», Цицерон в своих речах считает закономерной амплификацию— прием преувеличения. Так, в речи против Катилины Цицерон утверждает, что Катилина собирался поджечь Рим с 12 сторон и, покровительствуя бандитам, уничтожить всех честных людей. Цицерон не чуждался и театральных приемов, которые вызывали у его противников обвинение в его неискренности, в ложной слезливости. Желая вызвать жалость к обвиняемому в речи в защиту Милона, он говорит сам, что «от слез не может говорить», а в другом случае (речь в защиту Флакка) он поднял на руки ребенка, сына Флакка, и со слезами просил судей пощадить отца.

Применение этих приемов в соответствии с содержанием речей создает особый ораторский стиль. Живость его речи приобретается благодаря пользованию общенародным языком, отсутствию архаизмов и редкому употреблению греческих слов. Порой речь состоит из коротких простых предложений, порой они сменяются восклицаниями, риторическими вопросами и длинными периодами, в построении которых Цицерон следовал Демосфену. Они разделяются на части, обыкновенно имеющие метрическую форму и звучное окончание периода. Это создает впечатление ритмической прозы.


Риторические произведения. В теоретических трудах о красноречии Цицерон обобщил те принципы, правила и приемы, которым следовал в своей практической деятельности. Известны его трактаты «Об ораторе» (55 г.), «Брут» (46 г.) и «Оратор» (46 г.).

Произведение «Об ораторе» в трех книгах представляет собой диалог между двумя известными ораторами, предшественниками Цицерона—Лициннем Крассом и Марком Антонием, представителями сенатской партии. Свои взгляды Цицерон выражает устами Красса, считающего, что оратором может быть только разносторонне образованный человек. В таком ораторе Цицерон видит политического деятеля, спасителя государства в тревожное время гражданских войн.

В этом же трактате Цицерон касается построения и содержания речи, ее оформления. Видное место отводится языку, ритмичности и периодичности речи, ее произнесению, причем Цицерон ссылается на выступление актера, который мимикой, жестами добивается воздействия на душу слушателей.

В трактате «Брут», посвященном своему другу Бруту, Цицерон говорит об истории греческого и римского красноречия, останавливаясь более подробно на последнем. Содержание этого сочинении раскрывается в другом его наименовании—«О знаменитых ораторах». Большое значение этот трактат получил в эпоху Возрождения. Цель его— доказать превосходство римских ораторов перед греческими.

Цицерон считает, что недостаточно одной простоты греческого оратора Лисия,— эта простота должна быть дополнена возвышенностью и силой выражения Демосфена. Давая характеристику множеству ораторов, он считает себя выдающимся римским оратором.

Наконец, в трактате «Оратор» Цицерон излагает свое мнение о применении различных стилей в зависимости от содержания речи, с целью убедить слушателей, произвести впечатление изяществом и красотой речи, и, наконец, увлечь и взволновать возвышенностью. Большое внимание уделяется периодизации речи, подробно излагается теория ритма, особенно в концовках членов периода.

Дошедшие до нас труды оратора имеют исключительную историческую и культурную ценность. Уже в средние века, а особенно в эпоху Возрождения, специалисты интересовались риторическими и философскими сочинениями Цицерона, по последним знакомились с греческими философскими школами. Гуманисты особенно ценили стиль Цицерона.

Блестящий стилист, умеющий выражать малейшие оттенки мысли, Цицерон явился создателем того изящного литературного языка, который считался образцом латинской прозы. В эпоху Просвещения рационалистические философские взгляды Цицерона оказали влияние на Вольтера и Монтескье, написавшего трактат «Дух законов».



Вот некоторые его изречения:

Жить – значит мыслить.
Время уничтожает ложные мнения, а суждения природы подтверждает.
Не быть жадным – уже богатство.
Всё достоинство добродетели – в действии.
Если есть что-либо почтенное, то это цельность всей жизни.
Нет ничего превосходнее разума.

[Рин]

Цицерон Марк Туллий.

Больше политик и адвокат, чем философ.

[Эак]

Цицерон Марк Туллий. Больше политик и адвокат, чем философ.

Согласен.

Но место своё занимает по праву.

[Рин]

От античного мира к средним векам,Эак?

Добавлено спустя 2 минуты 6 секунд:

Хотя ещё не всё Платон, Аристотель, Демокрит, Диоген, Зенон, Сенека и т.д.